Во Латинска Америка како и на други места, капитализмот има изградено класни хиерархии поддржувајќи ги веќе постоечките етнички и расни разлики. За време на освојувањето во 16 век, се појавувват две категории : од една страна, поразените домородци, од друга страна шпанските или португалските колонизатори. Развојот на ропството се додава како трета категорија со правен и етнички статус. Но, интегритетот на овие три групи не се спротивставува на бавниот процес на мешање што е познат во регионот. Затоа, во 17 век се појавува систем на касти, кој ги подели сите оние кои не беа строго бели во различни правни категории, засновани на нивниот степен на мешање или процентот на секоја од нивните расни компоненти.
Тврдејќи дека се просветлила, независноста официјално ја укина секоја форма на поделба на општеството. Меѓутоа, латиноамериканскиот простор гледа континуирана „пигментократија“, која се припишува на бојата на кожата, текстурата на косата и уште неколку суптилни физички карактеристики како функција на обележувач во општествениот поредок. Оваа хиерархија помеѓу граѓаните е организирана според градиент на дифузни категории, континуитет на тонови на боја во рамките на кои критериумот на белината не е прашање на „чистота“ на крвта, туку резултат на околности : дали ќе ве сметаат за бели, зависи од локацијата и контекстот, и веројатно може да се прими „сомнителна“ линија на бои, наспроти силните гаранции во однос на образованието и, што е најважно, капиталот. Од оние кои се појавуваат несомнено бели, до оние кои очигледно не се постои цела низа двосмислени квалификации кои понекогаш можат да се споредуваат : индиски (indio), метиси (cholo), кафеав (pardo), костеникави (moreno), бронзен тен (morocho) , кинески (chino), мешана раса, мулат, кафено кон млечно итн. Логиката е немилосрдна, но сепак флексибилна. Двосмисленоста и порозноста овозможуваат системот да издржи и да се прилагоди на непредвидените состојби.
Во англосаксонскиот свет, каде што мешањето е помалку изразено и присуството на бели доселеници е поважно, расните хиерархии се организираат на појасен начин : од една страна, белата раса; од друга страна црната раса. Како што се наведува правилото за една капка крв (one-drop rule), единствената што е 100% валидна е белата раса. Една капка крв од друго потекло го претвора „ipso facto“ во не бело, односно во црно. За разлика од неговиот латиноамерикански еквивалент, англосаксонскиот модел ги мрази мешавините : последната американска држава што ги укина законите со кои се забрануваат расни бракови – Алабама, не се согласи на оваа мерка до 2000 година. Во Латинска Америка, расистичкото законодавство од овој тип генерално исчезна два века порано. Понекогаш и порано.
Разликата помеѓу овие два система се рефлектира во одделни национални наративи. Во Соединетите Држави, ние се убедуваме дека нацијата е родена од одредена етничка група, слична на овие незабележливо бели и англосаксонски „основачи“. Етносот тука претходи на основањето на нацијата ; штом се случи ова, треба да се поздрават другите групи, наречени „малцинства“, во процес што на крајот може да доведе до мулти-расна заедница. Овој мултикултурализам нуди наратив во кој малцинствата се интегрираат во своето опкружување, но сепак остануваат перципирани како различни, секој со свои бои и обичаи. Основната улога на белата раса е тешко засегната. Ние се одделуваме и не се мешаме.
Латинска Америка никогаш не се потруди да ја дефинира етничката припадност на нејзините „татковци-основачи“. Откако се оттргнаа од шпанските и (на поинаков начин) од португалските круни, суверенитетот се сметаше дека остана во рацете на народот. Наместо да се потпираат на постоечки етнос, процесите на национално формирање се повеќе етногенеза. Зборот „créole“ ја преведува оваа неодреденост : првично се појави да ги квалификува црнците родени во Америка, тој постепено се наметна како генерички термин што може да се однесува и на мешано население и секое лице родено на континентот, независно од неговото потекло. Тука, владејачките елити во поголем дел од Латинска Америка промовираат национални наративи засновани врз принципот на хибридизација : нација „метиси“ во Мексико, „расна демократија“ во Бразил или нација „café au lait“ во Венецуела. Напротив, другите земји – како што е Аргентина – историски се сметаат за себе си и за бела и за европска раса.
Во таков контекст, популарните движења што се појавија во регионот во 20 век, сосема природно им дадоа приоритет на класните идентитети. Од „Институционалната револуционерна партија“ (PRI) во Мексико до „Работничката партија“ (PT) во Бразил, преку „Американската револуционерна народна алијанса“ (APRA) во Перу или „перонизмот“ во Аргентина, повеќето политички групи поврзани со левицата се упатуваат – вклучително и најчесто, во нивно име – до граѓаните дефинирани според нивната состојба на работници или повеќе селани. Аргентинскиот перонизам е особено вешт во оваа област. „Работникот“ на кој му се обраќа е наречен и „cabecita negra“ („црна глава“) : работник со темна кожа, но сепак дефиниран во смисла на класа. Ваквата амбивалентност ја доведува во прашање визијата за „бела“ нација, без промовирање на социјална организација на расна основа, што не би било без ризик во земја каде социјалните класи се составени од повеќе мешани сегменти, од кои многу се со европско потекло.
Три механизми постепено ја менуваат ситуацијата. Првиот произлегува од воинствената истрајност на домородните или афро-потомските групи, мобилизирани за прашањата на расизмот. Вториот фактор е поврзан со засилување на неолиберализмот, што ја ослабува јавната акција и ги намалува капацитетите на државата за „создавање нација“ со доделување права на своите граѓани. Конечно, мултикултурализмот и „идентитетската политика“ увезени од Северот постепено се проникнуваат во обраќањето. Тие понекогаш се пренесуваат од невладини организации (ONG), академици и активисти. Но, одбраната на идентитетите го храни и говорот на левицата, загрижена да ги избрише понижувањата наметнати врз граѓаните кои се сметаат за „втора класа“. Во Боливија, потоа во Еквадор, доаѓањето на власт на г. Ево Моралес (2006-2019) и г. Рафаел Кореа (2007-2017) предизвикуваат пресврт во уставниот поредок и воспоставување на „плурационални“ држави. Во Бразил, „Работничката партија“ воспостави систем на позитивна дискриминација во 2008 година, со квоти за универзитетски места резервирани за црната раса и домородни луѓе, што е прв во регионален контекст.
Поддржано од социјалните политики кои ги фаворизираат најсиромашните, а помалку белата раса, честопати оваа афирмација на правото да се разликуваат, за возврат, изразувањето на расизам што е уште понасилно, бидејќи е придружено со губење на привилегии. Во државниот удар во 2019 година, конзервативната боливиска десница даде слобода на омразата кон „Индијанците“ и нивната култура : им ги запали знамињата, ги газеше нивните културни симболи. Хуго Чавез, избран за претседател на Венецуела во 1998 година и г. Педро Кастиљо, кој штотуку победи на претседателските избори во Перу, ги збришаа расистичките шеги на реакционерниот раб на нивните две земји.
Но, новите цели прогласени од прогресивните влади, исто така, раѓаат легитимни дебати за најдобриот начин за артикулирање на борбата против дискриминацијата и социјалните реформи. На пример, во Бразил, гореспоменатиот систем на позитивна дискриминација предизвикува интензивни дискусии, при што некои напредници изразуваат загриженост за она што тие го доживуваат како воведување на англо-саксонски начин на расна класификација, исклучено од локалната реалност. Теоретска полемика? Можеби не : на јавната расправа, наскоро се појави прашање за назначување стручни комисии на универзитетите за лов на „расна измама“ и утврдување на наводно објективна основа кој е црнец, а кој не.
Секоја стратегија доаѓа со трошоци : расно ориентирана политика може да помогне во ослабување на идентитетот на класите и обратно. Од Цоцил во Мексико до Мапуче во Чиле и Аргентина, има стотици домородни народи во Латинска Америка кои живеат како малцинства во општества кои исклучуваат или дискриминираат на повеќе начини. Ова исто така важи и за десетиците афро-потомци кои живеат во заедници, како што се Раизал во Колумбија или Квиломболас во Бразил, кои исто така ги бараат своите права на земјиште и еднаквост. Ваквите барања, особено кога ќе бидат исполнети со силен отпор, неизбежно ги наведуваат оние што ги бранат да го зајакнат својот колективен идентитет и да повлечат линија на поделба помеѓу „нас“ и другите.
Постојат и групи жртви на расизам кои не живеат во заедници и не мора да се идентификуваат со одредена етничка група. Тоа се милиони луѓе со повеќе или помалку темна кожа кои го сочинуваат најголемиот дел од работничките класи. Малцинство? Напротив, тоа е најголемата и најважната демографска група на континентот. Овие популации можеби ќе треба повторно да го активираат чувството за етничка припадност од повеќе причини. Ерве ду Алто и Пабло Стефанони покажуваат, на пример, дека во Боливија, уделот на населението што тврди дека е „бело“ „радикално паднало од 26 на 11%“ помеѓу 2000 и 2006 година, додека процентот на луѓе кои се декларирале себеси како „автохтони“ се зголеми за 10 до 19%1. Меѓутоа, почесто отколку не, оваа социјална група покажува само нејасна свест за нивниот статус како потомок на африкански народ, или домороден народ, па дури и мешавина од нив двајца. Обично се работи за сиромашни луѓе, кои од лично искуство знаат дека постои каузална врска помеѓу бојата на нивната кожа и тешкотиите на нивниот дел.
За нив, антирасистичката политика на гледање на нив како различна група од остатокот од општеството би имала малку смисла, бидејќи тие се „општество“ или негова мнозинска компонента. Во некои земји, како што е Бразил, афро-потомствениот активизам има за цел, меѓу другото, да го убеди општото население да се идентификува со малцинството во чие име зборува. Но, дали е сè уште можно, дури и пожелно? Високиот степен на мешање во бразилското општество не направи расизмот да исчезне, далеку од него, но имаше ефект да ги направи порозни традиционалните категории на расна ознака. Единствената заедница што има смисла спонтано, воопшто, за лице без бела кожа, е заедницата во соседството каде што живее.
Преведено од: Павлина Димовска
- Фусноти:
- Hervé do Alto et Pablo Stefanoni, « Nous serons des millions », Raisons d’agir, Париз, 2006 година.
