За да се прочита она што останува од книжевната критика, понекогаш може да изгледа дека политичкото позиционирање на авторот се мери според темите со кои тој или таа се занимава : меѓусебноста на париската буржоазија би укажала на десничарско позиционирање, евоцирање на современите работнички класи и нивните тешкотии би ги класифицирале како левичарски – Филип Солерс од една страна, Николас Матје од друга страна. Со ова, би можеле да резимираме во поопширни потези. Така, делото на прогресивниот писател би било ограничено за да постои во книжевниот пејзаж на фигурите кои се суштински маргинални, бидејќи се лишени од пристапот до легитимниот говор, кој особено им овозможува да зборуваат за себе. Така, ваквата тематска дво-поделба ги става настрана сите дебати за формите, особено за модалитетите на нарацијата. Меѓутоа, тие сочинуваат една од најбогатите основи на политизацијата на книжевната практика во 20 век, особено со поставувањето на суштински прашања : зошто, а со тоа и како да се раскажуваат приказни? Што работеше за да се дефинира што би можело (треба?) да биде прогресивна литература, дури – бидејќи терминот тогаш беше централен – марксистички.
Во оваа перспектива, фигурата на Георг Лукач (1885-1971), чија педесетгодишнина од смртта беше малку забележана[1], претставува главна референца. Доаѓајќи од големо унгарско семејство од германско говорно подрачје и придружувајќи се на марксизмот во пресрет на Руската револуција, филозофот, кој исто така беше политичар, член на Советската република во 1919 година, потоа министер за култура во 1956 година, навистина беше еден од големите претставници на одбраната на еден марксистички естетски проект. Во современиот интелектуален пејзаж, Лукач нема многу добар печат. Компромитиран од она што се сметаше – и покрај прогонството што мораше да го издржи – како негово прифаќање на сталинизмот и одбрана на социјалистичкиот табор, тој исто така ги нападна големите филозофски фигури (Фридрих Шелинг, Артур Шопенхауер, Фридрих Ниче итн.) кои тој се обидуваше повторно да ги впише во долгата историја на нацистичкиот ирационализам[2]. Освен тоа, што се однесува до естетиката, тој брзо изрази решително одбивање на самопрогласените авангарди : ја критикуваше и експресионистичката лирика и новите наративни форми спроведени од страна на Марсел Пруст или Џејмс Џојс. Во сите овие случаи, човек навистина присуствува, според него, во фрагментација на светот, при што перспективата е фокусирана на поединецот, дисконтинуитетот на неговите впечатоци и неговите расположенија. Тогаш се губи она што, во неговите очи, го прави целиот интерес на романескниот потфат : извештајот за односите меѓу ликовите и светот со кој се соочуваат. Лукач на тој начин ги бранеше заслугите на заплетот и реалистичната нарација, во континуитетот на големите автори на буржоаскиот роман (Оноре де Балзак, Лав Толстој или Чарлс Дикенс). Така, тој лесно преминува за догматски реакционер кој останал одвоен од уметничките и теориските иновации на дваесеттиот век, што долева масло на огнот на сите оние кои сакаат да го направат марксизмот датирана идеологија, заклучена во деветнаесеттиот век.
Но, неколкуте анатеми, секако дискутабилни, лансирани од Лукач кон различните авангардни литератури премногу често се користат за да се побијат целокупните негови идеи, развиени во текот на триесет години размислување, помеѓу почетокот на 1930-тите и 1961 година, годината на објавувањето на неговата голема „Естетика“[3]. На почетокот на истражувањето на Лукач, наоѓаме прашање кое произлегува и од неговата младост обележана од одреден романтизам и од неговите први марксистички дела. Пред војната, тој сподели со некои од неговите современици и учители (Ернст Блох, Макс Вебер и Георг Зимел) критички став кон модерноста, кој беше идентификуван со големите анонимни градови, порастот на студот, механичката рационалност итн. И токму во литературата Лукач ќе бара и генеалогија на овој модерен дух и премиси за да се надмине неговиот потенцијал : тој на тој начин, во 1916 година ќе ја објави „Теоријата на романот“[4], дело од неговата младост, подоцна отфрлено, бидејќи тотално ја занемарува секоја историска перспектива која е дури и малку материјалистичка.
Од неговата приврзаност кон марксизмот, на крајот на Првата светска војна, тој го менува своето читање за модерноста : отсега натаму, капитализмот и класата се носат со буржоазијата, која го инкарнира овој утилитарен и механички дух. „Буржоаската свест“ е дефинирана како осамена свест, која се соочува со свет кој му бега и од кој може да сфати само анонимни универзални закони, кои му се наметнуваат. Пролетерската револуција, која сочинува историска реалност од размерите на Европа во 1918 година, според Лукач, мора да дозволи да го надмине овој начин на делување на совеста : во колективната организација што ја сочинува партијата, работничката класа, земени во активен однос кон светот, престанува да се подложи на универзумот и неговите закони, со цел да го трансформира. Така, таа го претставува вистинскиот подем на историјата како трансформација од страна на човештвото во неговата околина и на самата себе. И авто-наративот на оваа работничка класа ќе треба да доведе до нова литературна струја, односно социјалистички реализам. Ако Лукач го сподели проектот што ќе биде теоретизиран под оваа деноминација во Советскиот Сојуз во 1934 година, тој ќе биде доста критичен за тоа што ќе го илустрира жанрот од 1920-1930 година.
Особено во СССР, во рамките на тогашните многу силни полемики околу литературата и нејзината политичка улога, како и во критиката на капитализмот така и во изградбата на социјализмот, се поставува главното прашање : дали револуцијата треба да роди нови книжевни форми или веќе да дозволиме најголемиот број луѓе да имаат пристап до културно наследство кое е секако буржоаско, но потенцијално прогресивно?[5] Тоа е она што Лукач го брани, гледајќи во нарацијата на реалноста не одраз на реалното, туку инсценирање на форма на интеракција помеѓу поединецот и светот, како и против едностраниот субјективизам на авангардите, така и против реификационата тенденција на наследници на натурализмот.
За Лукач, суштината на автентичната нарација е да се прикажат индивидуите кои се борат со нивната околина, преку заплети, т.е. секвенци во кои хероите се ставени на тест, дејствуваат и еволуираат според лекциите што ги учат од нивното дејствување. Оваа централност на дејството мора да го дефинира гледиштето на нараторот за Лукач, а тоа е случај, според него, во класиците : од Хомер до Толстој, прикажаниот свет е свет обележан со начинот на кој луѓето го обликувале во минатото и кое, на прво место, се перцепира како потенцијален резервоар за идно дејствување[6].
Спротивно на тоа, според Лукач, натурализмот – чијшто голем предок е очигледно Емил Зола – го замрзнува светот во статична реалност и опишува семоќни закони чии херои на крајот се само пасивни примери. Така „законите на наследноста“ дефинирани и илустрирани од Зола, се типичен пример кај Лукач за романсиер кој е прогресивен во своите теми и реакционерен во својот стил. Субјективизмот на одредени авангарди, на другиот крај на идеолошкиот спектар, ќе прикаже херои отсечени од светот и сведени на повеќе или помалку лирски внатрешни монолози. Она што е загрозено во одбраната на наративот за интеракциите меѓу човекот и неговиот свет е, за Лукач, одбивањето на инсценирањето на импотенција во корист на потенцијално издигнувачка илустрацијата – на можноста за дејствување, на трансформацијата на себеси и на светот и неговите тешкотии. Се разбира, за Лукач социјалната трансформација и изградбата на социјализмот го претставуваат логичниот исход од овие размислувања. Но, поставувајќи ја дебатата на високо ниво на апстракција, Лукач си дава средства да размислува на многу општ начин, на формално ниво делумно изолирано само од марксистичкиот политички проект.
„Естетиката“, која авторот ја објави во 1961 година, генерално го комплетира овој подем. Лукач повеќе не ја лоцира важноста на нарацијата само на ниво на литература, туку и на ниво на уметноста како целина. Последново, всушност, мора да се смета како една од најголемите сфери на интелектуалната активност, заедно со науката, етиката, па дури и религијата. Во своето дело, тој истовремено си дава задача да изготви шематска генеза на големите естетски категории, но и да ги дефинира нивните автентични структури. И таму повторно ќе ги мисли во двојна опозиција : во исто време против науката, чија легитимна, но делумна цел е да изгради чисто објективен универзум (т.е. лишен од секаква човечка субјективност). И против религијата, која со уметноста споделува визија за светот во кој субјективноста е централна, но која ја дефинира оваа како трансцендентна (личноста на Бога, творец на светот). Големите дела, за Лукач, навистина даваат да се види свет обликуван и населен од субјекти, но од човечки субјекти.
Така, уметноста може да игра улога на „дефетишизација“ на светот. Знаеме дека Маркс, со поимот фетишизам, го опиша начинот на кој реалностите на капитализмот (стоките, валутата и капиталот) изгледаат обдарени со чист живот независен од човечката практика, а со тоа и непроменливи. Лукач ја прифаќа оваа идеја, но ѝ нуди критички излез : против овој фетишизам мора да се бориме политички, што значи и спротивставување со други дискурси и манифестирање на реалноста на оваа човечка практика. Човештвото станува свесно за себе изразувајќи се во дела, кои претставуваат форма на меморија што го потврдува неговиот правец.
Книжевноста (и поопшто уметноста) има специфична политичка мисија која не може да се сведе на едноставно морално издигнување : да се покаже можноста за општествени промени и нејзините различни модалитети, кои можат да се најдат, на пример, кај Балзак, но, исто така и особено кај романсиерите како Максим Горки или Томас Ман…. Можеби ова е патеката што треба да се истражи за да се избегнат бескрајните дебати за книжевната вистина, пишувањето на интимното и редуцирањето in fine на литературата на збир на сведоштва од прва или од втора рака.
Преведено од: Павлина Димовска
Фусноти:
[1] Освен во датотеката « Lukács » се појави во списанието Actuel Marx, Paris, n°69, март 2021 година. Прочитајте исто Thibault Henneton и Frédéric Monferrand, « Qui veut la peau de Georg Lukacs ? », les blogs du Diplo (Contrebande), 1 ноември 2016 година.
[2] Cf. Georg Lukács, La Destruction de la raison, L’Arche, Париз, 1959 година ; La Destruction de la raison. Nietzsche, Delga, Париз, 2006 година (во три тома) ; La destruction de la raison. Schelling, Schopenhauer, Kierkegaard, Delga, 2010 година ; La destruction de la raison. De l’après-Nietzsche à Heidegger et Hitler, Delga, 2017 година.
[3] Georg Lukács, Esthétique, Éditions critiques, Париз, 2021 година (1961 година).
[4] Georg Lukács, La Théorie du roman, Denoël, Париз, 1963 година (1916 година).
[5] Прочитајте Evelyne Pieiller, « Inventer la joie », Le Monde diplomatique, јуни 2016 година.
[6] Georg Lukács, Raconter ou décrire, Éditions critiques, Париз, 2021 година.