Г. Емануел Макрон за време на неговата посета на Рим на 24 октомври 2022 година, речиси еден час разговараше со папата Франсис. За време на ова сослушување зад затворени врати, шефот на француската држава се огради од повиците за дијалог меѓу Москва и Киев, формулирани од римскиот бискуп : „Мирот е можен, само она што [Украинците] ќе одлучат, кога ќе одлучат и кој ќе ги почитува нивните права како суверен народ[1]“, изјави претседателот.
Од почетокот на војната, позициите што ги зазеде поглаварот на Католичката црква предизвикаа вознемиреност, па дури и гнев кај западните канцелари и Украина. На Велигден, Крстниот пат организиран од Ватикан, за време на кој две семејства, едното руско, другото украинско, носат распетие заедно до Колосеумот, ги налути политичките и верските власти во Киев, кои на тоа гледаа како желба да се испратат двете земји една со друга. На почетокот на мај, суверениот понтиф искрено додаде масло во огнот[2]. Преиспитувајќи ги корените на конфликтот, тој се повика на „лаењето на НАТО [Организацијата на Северноатлантскиот договор] пред портите на Русија“. Дипломатскиот инцидент уште еднаш беше разбиен во август, кога Франсис беше трогнат од смртта на Дарија Дугина, ќерка на рускиот ултранационалистички теоретичар Александар Дугин, во напад. „Невини луѓе плаќаат за војна“, рече тој за време на генералната аудиенција. Веднаш, украинскиот амбасадор во Светата столица, г. Андриј Јураш, се навреди на Твитер : „Не можеме да зборуваме со исти зборови како агресорот и жртвата“. Апостолскиот нунциј во Украина беше повикан од Министерството за надворешни работи во Киев, а Ватикан во соопштението рече дека оваа изјава на суверениот понтиф треба да се чита како „глас кој се крева во одбрана на човечкиот живот (…), а не како политички став“, додека инвазијата на Украина ја осудува како „морално неправедна, неприфатлива , варварска, бесмислена, одвратна и светољубива“.
Франсис понекогаш е обвинет за наивност, понекогаш за самозадоволство во однос на руската влада. Ова може да се објасни со зближувањето иницирано пред неколку години со Московската патријаршија, со екуменска цел. Папата во февруари 2016 година на аеродромот во Хавана се сретна со поглаварот на Руската православна црква Кирил. Невиден настан од расколот меѓу католиците и православните во 1054 година. Двајцата верски водачи потпишаа декларација која грчките католици од Украина ја сметаат за премногу помирлива, од византиски обред, но приврзана кон Рим и долго време прогонувани од Русија. Текстот повикува на „помирување таму каде што постојат тензии меѓу грчките католици и православните“ и изразува жалење за „конфронтацијата во Украина која веќе однесе многу животи“.
Сепак, суверениот понтиф ја осуди инвазијата на Украина уште на 27 февруари, три дена по почетокот на операцијата. Како што подоцна раскажа, еден ден по агресијата отишол лично кај рускиот амбасадор во Ватикан за да побара аудиенција кај претседателот Владимир Путин, што овој никогаш не одговори. „Украина беше и е нападната“, напиша тој недвосмислено во книгата објавена на 14 април на италијански јазик, што остана незабележано во Франција[3].
Франсис, исто така, не ги штедеше своите критики за патријархот Кирил, духовен гарант на Москва од 2009 година. Тој вели дека го повикал да не биде „државен свештеник“ или „момче од хорот на Путин[4]“. Неговиот тон кон Кремљ дури се зацврсти пред заканата од употреба на нуклеарно оружје. Во средината на септември, во авионот за Казахстан, тој за првпат рече дека смета дека е „морално прифатливо“ да се вооружи украинскиот отпор на руската агресија, се додека оваа помош не е мотивирана од трговијата со оружје или желбата за да ескалира војната. Подоцна, тој ја спореди агресијата на Украина со две трагични епизоди од дваесеттиот век : Гладомор, големиот глад во Украина предизвикан од политиката на Јосиф Сталин во 1932 и 1933 година и не помалку убиствената операција Рајнхард, спроведена од нацистичка Германија во окупирана Полска во 1942 и 1943 година против Евреите и Ромите. Сепак, остануваат две константи : повиците за прекин на огнот, но и фактот никогаш да не се назначи г. Путин како главен виновник за конфликтот – иако тој го молеше на почетокот на октомври „да ја запре спиралата на насилство“. Тие исто така би биле поврзани : „На Ватикан му требаше долго време да зборува за агресорот, за Русија, затоа што секогаш мора да ја држи отворена вратата за дијалог, што е во големата традиција на Ватикан“, вели Николас Сенез, новинар во La Croix.
Корените на оваа ватиканска традиција потекнуваат од 19 век. Од 1870 година наваму, со загубата на папските држави, кои на Папството му одзедоа голем дел од нејзината територија, Католичката црква ја реконфигурира својата дипломатска улога, особено од понтификатот на Лав XIII (1878-1903), како посредник помеѓу големите сили. Латеранските договори, потпишани во 1929 година меѓу Светата столица и Италија, предвидуваат дека Светата столица „сака да остане и ќе остане туѓа на привремените натпревари со други држави и на меѓународните состаноци свикани за таа цел, освен ако страните во спорот едногласно не се жалат на својата мисија за мир, резервирајќи си во секој случај да ја потврди својата морална и духовна моќ“. Тоа не ја спречува да препознае самоодбрана. „Сè додека постои ризик од војна и сè додека не постои надлежен меѓународен орган со доволно сили, се наведува во Пасторалниот устав од 1965 година, Gaudium et Spes, на владите не може да им се ускрати правото на самоодбрана кога ќе се добијат сите можности за мирно решавање.“
Имајќи ги предвид овие принципи, последователните папи генерално се воздржуваа од поддршка на западните војни. Во 1962 година, за време на ракетната криза, апелот на Џон XXIII за мир ги фаворизираше преговорите меѓу Џон Ф. Кенеди и Никита Хрушчов. Ватикан секогаш ќе се спротивставува на ембаргото на Куба, истовремено критикувајќи ги нападите врз слободите[5]. Ако Жан Пол II, цврст антикомунист, му пријде на претседателот Роналд Реган за да го ослабне источниот блок во 1980-тите[6], тој сепак ги осуди воените дејствија на Вашингтон против Ирак во 1991 година, а особено во 2003 година.
По повлекувањето на Бенедикт XVI на меѓународната сцена, Франсис сака да ја оживее ватиканската дипломатија. Во јануари 2014 година, во своето прво обраќање до дипломатскиот кор, тој се осврна на Бенедикт XV, кој за време на Првата светска војна повика на супериорност на „моралната сила на правото“ над „материјалната сила на оружјето“. Во неколку наврати, тој го упати познатиот извик на Павле VI во Обединетите нации во 1965 година: „Никогаш повеќе војна!“
Римскиот бискуп го спојува ова понтификално наследство со свој стил. „Луѓето велат дека тој не е теоретичар, но тоа не е сосема точно, вели Сенес. Тој бил обучен за филозофија и бил под влијание на теологијата на луѓето, според која Евангелието е инкарнирано во одредени култури“. Филијалата на ослободителната теологија првенствено развиена во перонистичка Аргентина, теологијата на луѓето ја вкорениува социјалната правда во христијанската вера, додека критички насочува кон марксизмот. Оваа теологија делумно го објаснува инсистирањето на папата Франсис на социјалните нееднаквости, екологијата или миграцијата, но и поголемото внимание на „перифериите“ на светот, раскинувајќи го традиционалниот евроцентризам на Ватикан за повеќе да се фокусира на земјите од југот[7].
Оваа перспектива го натера повеќе од еднаш да се дистанцира од Белата куќа и нејзините сојузници. Во 2013 година, тој се спротивстави на воената интервенција на Париз и Вашингтон во Сирија против режимот на г. Башар ал-Асад, загрижен за ризикот од ескалација[8]. За разлика од западот, Светата столица ја одржува својата амбасада во Дамаск, како и во Ирак[9]. Исто така, на Блискиот Исток, Франсис ја критикува употребата на дронови, роботи убијци или вештачка интелигенција од страна на американската војска, како и повлекувањето на претседателот Доналд Трамп од иранскиот нуклеарен договор во 2018 година[10]. Истата година, тој потпиша договор со Пекинг со кој ги признава епископите поставени од режимот, изложувајќи се на бунт во кинеската подземна црква, но и во американските католички кругови[11]. „Иако има гласови, особено меѓу католиците во Кина, кои велат дека мораме да продолжиме да се спротивставуваме на режимот додека не падне, како што беше случајот во Русија, вели Јан Де Волдер, католички историчар и член на движењето Sant’Egidio, кое работи за мир и нуди посредување во одредени конфликти, папата и ватиканската дипломатија го избраа патот на дијалогот наместо поларизацијата“. Онаму каде што Жан Пол II беше „папа на војната меѓу два блока“, објаснува новинарот Николас Сенез, Франсис би бил „неврзан“ во „глобализирана и мултиполарна црква“. Франсис не сака да биде „капелан на Западот[12]“, објаснува кардиналот Пјетро Паролин, државен секретар на Светата столица, за Украина. „Тој одбива да го направи она што го направи Кирил за Русија“, рече Алфонсо Зарди, генерален делегат на францускиот огранок на Pax Christi, меѓународно католичко мировно движење.
Аргентинскиот понтиф никогаш не пропушта прилика да ја осуди инфлацијата на воените буџети. Тој гледа дека се наѕира трета светска војна, испорачана на „парчиња“, низ разни конфликти, исто толку полиња на конфронтација на оддалеченост од големите сили. Не многу заинтересиран за воената стратегија, Франсис инсистира на неговото апсолутно отфрлање на војната. Толку многу што во октомври 2020 година, во неговата енциклика Fratelli tutti, тој направи невиден предизвик на критериумите на „праведната војна“, „која веќе не ја поддржуваме денес“, прецизира тој. „Не можеме повеќе да размислуваме за војната како решение, бидејќи ризиците веројатно секогаш ќе бидат поголеми од хипотетичката корисност што ѝ се припишува.“
Концептот на „праведна војна“, веќе присутен кај Цицерон, е развиена од свети Августин во четвртиот век, а потоа особено од свети Тома Аквински во 13 век, со цел да се квалификува принципиелниот пацифизам на првите христијани. Според оваа доктрина, употребата на оружје може, под одредени многу прецизни и рестриктивни услови, да биде морално прифатена. „Тоа е тешко прашање за христијаните поради деловите во Евангелието кои се јасно ненасилни“, вели Кристијан Мелон, језуитски свештеник во Центарот за социјални истражувања и акција во Сен Дени. Иако е релативизирана во Црквата во текот на минатиот век, оваа доктрина сè уште се појавува во Катехизмот на Католичката црква, објавен во 1992 година.
Прекршувајќи ја дипломатската традиција на Ватикан, Франсис го оживува фундаменталниот пацифизам и се залага за укинување на нуклеарното оружје, не задоволувајќи се повеќе да ја осудува нивната употреба. Тој ја осудува „економско-технократско-воената моќ“ со која „моќните“ доминираат во светот[13]. Тој предлага да се стават воени трошоци во светски фонд за „елиминација на гладот и промовирање на развојот на најсиромашните земји“.
Папата ги нуди своите добри канцеларии меѓу Москва и Киев. Доколку засега само украинскиот претседател Володимир Зеленски го покани да посредува, би биле воспоставени дипломатски контакти. „Дали веќе има работи во оваа насока? Ако е така, нема да викаме од покривите. Тоа е нешто што секогаш се прави со одредена дискреција“, рече дипломат од Ватикан кој потсети на улогата што ја одигра Франсис во зближувањето меѓу претседателите Барак Обама и Раул Кастро[14]. Папата изгледа изолирано, убеден пацифист во време кога „сите се во малку воинствен дух“, особено на запад и во источна Европа, според Де Волдер. Велејќи дека е „песимист“, римскиот бискуп сепак потврдува : „Мораме да направиме сè што можеме за да ја запреме војната[15]“.
Преведено од: Павлина Димовска
Фусноти:
[1] Loup Besmond de Senneville, Corinne Laurent, « Emmanuel Macron et le pape François confrontent leurs visions de la paix », La Croix, Montrouge, 24 октомври 2022 година.
[2] Luciano Fontana, « Intervista a Papa Francesco : “Putin non si ferma, voglio incontrarlo a Mosca. Ora non vado a Kiev” », Corriere della Sera, Милано, 3 мај 2022 година.
[3] Pape François, Contro la guerra. Il coraggio di costruire la pace, Solferino, Милано, 2022 година.
[4] Corriere della Sera, op. cit.
[5] Marie Gayte, « La médiation du pape François entre La Havane et Washington : rupture ou continuité dans la diplomatie pontificale ? », IdeAs, no. 10, Aubervilliers, 2017 година.
[6] Marie Gayte, « Les États-Unis et le Vatican dans les années 1980. Au-delà de la “sainte alliance” », Vingtième Siècle. Revue d’histoire, vol. 111, no. 3, Париз, 2011 година.
[7] Bruno Joubert, « La diplomatie du Saint-Siège », Pouvoirs, vol. 162, no. 3, Париз, 2017 година.
[8] Bruno Joubert, op. cit.
[9] Jean-Baptiste Noé, François diplomate. La diplomatie de la miséricorde, Salvator, Париз, 2019 година.
[10] Blandine Chelini-Pont, « La diplomatie du pape François, entre révolution et réactions », Revue internationale et stratégique, vol. 117, no. 1, Париз, 2020 година.
[11] Nicolas Senèze, Comment l’Amérique veut changer de pape, Bayard, Montrouge, 2019 година.
[12] Agence I.Media, « Guerre en Ukraine : Le pape François n’est pas “russophile”, insiste le cardinal Parolin », Famille chrétienne, Париз, 9 август 2022 година.
[13] Contro la guerra. Il coraggio di costruire la pace, op. cit.
[14] « La médiation du pape François entre La Havane et Washington », op. cit.
[15] Corriere della Sera, op. cit.
